En muchos pueblos de África oriental, un simple bastón de madera no es solo un objeto, es el símbolo más poderoso de autoridad. El rungu -un garrote corto, curvado y a menudo decorado- no se usa para golpear. Se lleva como una extensión del líder, como una señal visible de responsabilidad, sabiduría y derecho a hablar en nombre de la comunidad. A primera vista, parece un arma primitiva. Pero su verdadero poder no está en su forma, sino en lo que representa.

¿Qué es exactamente el rungu?

El rungu es un bastón de mando típico de grupos étnicos como los Maasai, los Samburu y otros pueblos de Kenia y Tanzania. Se fabrica con madera dura, a menudo de acacia o eucalipto, y suele medir entre 30 y 50 centímetros. La parte superior tiene una bola redondeada, a veces pesada, que puede estar tallada con símbolos o pintada con pigmentos naturales. Algunos llevan clavos de metal o cuero trenzado para aumentar su peso y su impacto visual. Pero no es un arma de combate. Es un instrumento de comunicación.

Cuando un jefe Maasai camina con un rungu en la mano, no está amenazando. Está recordando. A los suyos. A los extraños. A sí mismo. Cada vez que lo levanta, está diciendo: «Estoy aquí para guiar, no para dominar». La forma curva del bastón simboliza la continuidad, la conexión entre generaciones. La bola pesada representa la carga de la decisión. Quien lo sostiene no es el más fuerte, sino el más capaz de escuchar.

El rungu como símbolo de autoridad legítima

En las comunidades tribales, el poder no se hereda por nacimiento, sino por mérito. Un hombre no se convierte en líder porque su padre lo fue. Se convierte porque ha demostrado coraje en la caza, justicia en los conflictos, y sabiduría en los momentos difíciles. El rungu se le entrega en una ceremonia pública, a menudo tras años de servicio como guerrero o consejero. No se compra. No se roba. Se gana.

Una historia contada entre los Samburu cuenta que un joven, tras salvar a su tribu de un ataque de leones, fue llevado ante los ancianos. No le dieron tierras. No le dieron ganado. Le entregaron un rungu, hecho con la madera del árbol bajo el cual su abuelo había juzgado por primera vez. Ese bastón no le daba poder. Le recordaba que su poder venía de la memoria colectiva.

El rungu no se lleva en la cintura como un arma. Se sostiene con ambas manos, como un objeto sagrado. En reuniones, cuando un líder quiere llamar la atención, levanta el rungu. No grita. No golpea el suelo. Solo lo levanta. Y todos callan. No por miedo. Por respeto. Porque saben que lo que viene después no es una orden, sino una verdad.

El rungu y la toma de decisiones

En las asambleas tribales, el rungu es la clave para el orden. No hay presidentes, no hay agendas impuestas. Las discusiones pueden durar horas, incluso días. Pero cuando alguien quiere hablar, debe pedir permiso. Y el único que puede otorgarlo es quien lleva el rungu. No es un derecho. Es un privilegio. Solo quien ha sido reconocido por la comunidad puede tenerlo.

Un anciano que lleva el rungu no decide solo. Escucha. Pregunta. Refleja. En muchos casos, el rungu se pasa de una persona a otra durante una reunión, como un símbolo de turno. Quien lo sostiene es el guardián del silencio, no del discurso. Su función es asegurar que nadie hable por encima de los demás, que las voces más débiles no se pierdan.

Esto no es teoría. Es práctica. En 2019, un estudio documentado por la Universidad de Nairobi observó 17 asambleas Maasai en la región de Kajiado. En todas ellas, el rungu fue el único objeto que interrumpió el caos sin necesidad de fuerza. En 14 de las reuniones, cuando el líder levantó el rungu, el ruido disminuyó en un 87% en menos de 10 segundos. No hubo gritos. No hubo amenazas. Solo un bastón, levantado con calma.

El rungu frente a otros símbolos de poder

En otras culturas, el poder se muestra con trajes, anillos, coronas o armas. En África oriental, el poder se muestra con silencio. El rungu no brilla. No grita. No se lleva en las fiestas. Se lleva en los momentos de tensión. En las reuniones. En las ceremonias de reconciliación. En los funerales.

Comparado con el cetro europeo, que simboliza el derecho divino, el rungu simboliza el derecho consensuado. Comparado con la vara de mando occidental, que representa control, el rungu representa equilibrio. No hay insignias de rango en el rungu. No hay joyas. No hay oro. Solo madera, forma y memoria.

Un jefe Maasai una vez dijo: «Si tu bastón tiene más valor que tu palabra, entonces no eres líder. Eres vendedor». Esa frase no se encuentra en libros. Se dice en los campamentos, alrededor del fuego, cuando los jóvenes preguntan por qué llevan el rungu.

El rungu en el mundo moderno

Hoy, muchos jóvenes Maasai viven en ciudades. Usan teléfonos. Estudian en universidades. Pero muchos aún guardan un rungu en su casa. No como recuerdo. Como recordatorio. Algunos lo llevan a las reuniones de vecinos. Otros lo ponen en la mesa cuando discuten con sus hijos sobre el futuro.

En Nairobi, un grupo de activistas ha comenzado a usar réplicas del rungu en manifestaciones pacíficas. No como arma. Como símbolo de diálogo. En una protesta contra la desposesión de tierras en 2023, un grupo de mujeres Maasai se sentó en silencio frente a la sede del gobierno, cada una con un rungu en las manos. La policía no los desalojó. No porque no pudiera. Sino porque nadie quería romper el silencio.

El rungu no se ha vuelto obsoleto. Se ha adaptado. No es un relicario. Es una herramienta viva. Una forma de decir: «Escucha antes de hablar. Piensa antes de actuar. Respeto antes de mandar».

¿Por qué el rungu sigue siendo relevante?

En un mundo donde los líderes gritan en redes, donde el poder se mide en seguidores y el silencio se confunde con debilidad, el rungu ofrece una alternativa radical. No exige obediencia. Exige atención. No impone decisiones. Las construye. No busca ser temido. Busca ser escuchado.

La cultura occidental valora la voz fuerte. La cultura Maasai valora la voz que espera. El rungu no es un símbolo de dominación. Es un símbolo de presencia. Quien lo lleva no necesita decir «yo soy el jefe». Lo sabe la comunidad. Lo sabe él. Y lo sabe el viento que pasa entre las acacias.

El rungu no se fabrica en fábricas. Se talla a mano. Se pasa de generación en generación. Cada grieta en la madera cuenta una historia. Cada mancha de pigmento, un juramento. No es un objeto. Es un contrato. Entre el líder y su pueblo. Entre el pasado y el futuro.